རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་བཅུད་ཕུར་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀློང་ལྔའི་ཡི་གེ་དུམ་བུ་གསུམ་པ། འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་བཅུད་ཕུར་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀློང་ལྔའི་ཡི་གེ་དུམ་བུ་གསུམ་པ། འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་བཅུད་ཕུར། མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀློང་ལྔའི་ཡི་གེ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་བཞུགས་སོ༔ ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག །
རང་བྱུང་རིག་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་༔ ཚོར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་༔ འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་༔ འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་༔ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་དེ་ཉིད༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་གར་གྱི་དབང་པོའི་ཞིང་ཁམས༔ བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས༔ ཡུལ་ལ་མིང་དུ་ཆགས་པ་འོ་ཡུག་ཤུག་པའི་གླིང་གི་མགོ༔ བཀྲ་ཤིས་ལ་ཟིལ་ཆེ་བ༔ བྱིན་ཆགས་ལ་རླུང་རིག་དྭངས་པ༔ མཁའ་འགྲོ་
ཕྱི་གོང་རྫའི་ར་བ་སྨན་ཤིང་ནགས་ཀྱི་ཚལ་ཆེན་པོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ༔ དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན༔ ལན་གཅིག་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་༔ ལས་དང་༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྤྲིན་བཞིན་དུ་གཏིབས་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འདུ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚེ༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ་མོ་དཔལ་གྱི་བློ་གྲོས་མས་རྡོ་རྗེའི་བལྟ་བས་བལྟས་ཏེ༔ ཕྱག་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུགས་སུ་འཚལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ༔ ཨེ་མ་ཨེ་མ༔ མ་འོངས་པའི་ཚེ་ན་སྙིང་ཏིག་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐར་ཐུག་གང་ལ་བགྱི༔ ཕྲིན་
ལས་ཀྱི་གཞུང་གང་ལྟར་བསྲང་༔ སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་གང་དུ་ལ་བཟླ་ཞེས་གསོལ་བ་ན༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་ཉིད་དར་ཅིག་དབྱིངས་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་གྱི་ཏིང་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་སྐུ་མི་སྣང་བ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏོ༔ དེའི་ཚེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས༔ ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཀྱེ་མ་བློང་༔ སྟོན་པ་སྒྲོན་མེའི་འོད་ནུབ་ན༔ འཇིག་རྟེན་མུན་པ་གང་གིས་སེལ༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་ཉི་མ་ཡིས༔ མ་རིག་འཐིབས་པོ་བསལ་དུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ འཁོར་བའི་ཚ་གདུང་བསིལ་བར་མཛོད༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལྷུན་གྲུབ་རིག་རྩལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཕོས་པའི་དེ་མ་ཐག་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བར་མཛད་ནས་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ༔ ཨེ་མ་ཨེ་མ༔ མ་འོངས་པ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་སྙིང་ཏིག་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ཁོ་ན་ལ་གྲོལ་བར་འདོད་ན་ལྕེ་བཙུན་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔

大圆满口诀部精髓，一切口诀之王五界文第三部分，光明化现金刚
大圆满口诀部精髓，一切口诀之王五界文第三部分，光明化现金刚
大圆满口诀部精髓，一切口诀之王五界文第三部分
吉尊大师毗玛拉深奥精要
顶礼自生觉性之尊！我曾如是听闻，一时，世尊如来，一切色蕴之王、受蕴之王、想蕴之王、行蕴之王、识蕴之王皆合一而成智慧之身的吉祥黑鲁嘎瑜伽自在狮子主尊，在莲花种姓殊胜舞蹈之主领域，西藏雪域地方，有名为邬玉松树岭地区，吉祥而光辉，祥瑞而风清气爽，空行尊母前宫札围墙药树森林大园中，安住于不可思议的三摩地大海。
那时，在秋季第一月十日，智慧、事业和世间的空行母如云聚集，享用盛大的会供法轮之时，乌金空行主尊吉祥智慧母以金刚目视，行瑜伽之礼，如是启问："奇哉！奇哉！未来时期，心要精髓的瑜伽士们应以何为修持的究竟？事业的主轴应如何调整？精髓的究竟应如何转诵？"当如是请问时，吉祥黑鲁嘎狮子主尊暂时入于本基原始清净全然透彻的三摩地中，身体不可见而转为光明的自性。
此时，空行母们同声悲呼道："哀哉！悲哉！哀哉！若导师明灯光熄灭，世间黑暗由谁来驱除？愿以智慧身之太阳，消除无明浓雾！愿以金刚语之甘露，消解轮回炽热！"如是祈请后，立即转入任运自成觉性力量的三摩地，瞬时智慧身显现，发出法性金刚自声如是宣说："奇哉！奇哉！未来后后时期，希望修习心要精髓之义的瑜伽士们，若欲于此生解脱，当修持吉尊狮子主我自身。"


 དེ་ལ་ཐོག་མར་རིམ་པ་བྱ་སྟེ༔ དུར་ཁྲོད་དམ༔ རི་རྩེའམ༔ གངས་ལྟོངས་སམ༔ མཚོ་གླིང་སོགས་ཤིན་ཏུ་དབེན་ཞིང་ཟིལ་ཆེ་བའི་གནས་སུ་ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚེ༔ སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་རང་བཞིན་
གཞིའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལས་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་བཞེངས༔ སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་འོད་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་བུམ་པ་ཨ་ཡིས་མཚན་པ༔ དེའི་སྟེང་དུ་བྷནྡྷ་བདུད་རྩིས་གང་བ་དང་༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་རྣམས་བརྩེགས་མར་བཤམ༔ མཆོད་ཚོགས་རྒྱས་པར་འདུ་བྱ༔ དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བསྲང་སྟེ་བདག་དང་རྫས་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས་ནས༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ཞིང་བསྒྲུབ་པར་ནུས་ངེས་པའི་སློབ་མ་གཅིག་གམ༔ གསུམ་མམ༔ བདུན་བོས་ལ་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་མཎྜལ་ཕུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་འགྲོ་བའི་མགོན༔ བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དྲི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སྨིན་ཞིང་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ གནས་ལུགས་རང་ཞལ་མཐོང་བ་དང་༔ མངོན་སུམ་རིག་པ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་དུ་ཞུ་འོ༔ དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཨེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རང་བཞིན་ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་སྒོར་ཞུགས་པ་ལ༔ དམ་ཚིག་གི་གནས་གཅན་འཕྲང་དང་འདྲ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བར་དཀའ་ན༔ སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་སྲུང་བར་ནུས་སམ༔ སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་མི་བྱེད་ན༔ གདམས་ངག་ཆུད་འཛའ་ཞིང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་འཁྲུག་པར་འགྱུར་བས༔ རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིད་དམ༔
ཞེས་དྲིས་པ་ལ༔ སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལེགས་པར་བརྟགས་ལ་ཁས་བླང་བ་ནི༔ ཨེ་མ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་དམ་ཚིག་སྲུང་༔ སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ཚུལ་བཞིན་བགྱི༔ ཞེས་གསོལ་པ་ལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཋ་ཋ་ཋ༔ ཞེས་པས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་སྦྱིན༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་དུ་གཞུག་གོ༔ དེ་ནས་བླ་མས༔ ཨེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས༔ འདི་ལྟར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ་ཆུའི་ལྦུ་བ་ལྟ་བུ་འོ༔ འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་འཕྲལ་བདེ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་དོན་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་དུག་གི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ལྟ་བུ་འོ༔ རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཟིན་པའི་དུས་མེད་པ་སྟེ་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་སྙེག་པ་ལྟ་བུ་འོ༔ ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་དོན་མེད་པ་སྟེ་གཉིད་ཐུན་གཅིག་གི་རྨི་ལམ་བཟང་ངན་ལྟ་བུ་འོ༔ ཐར་པ་དམ་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ནམ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བར་མི་ལྡོག་སྟེ་འབྲུམ་ནད་བྱང་པའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུ་འོ༔ བླ་མ་དམ་པའི་གདམ་ངག་ནི་ཐར་པའི་ཁང་བཟང་དུ་འཛེག་པའི་ལམ་སྟེ་ཐེམ་སྐས་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་འོ༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བསམ་གཏན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་གཞི་སྟེ་ཞིང་ས་དུལ་བ་ལྟ་བུ་འོ༔ ཨེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ༔
དེའི་ཕྱིར་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་སྐྱེད༔ ལུས་སེམས་ཁོང་ལྷོད༔ མིག་ཧར་རེ་གཞག༔ སེམས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་དར་ཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད༔ དེ་ལ་སེམས་ཟིན་པ་ན༔ སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད༔ སྒྲིབ་སྦྱོང་ཚོགས་གསག་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་གཟུང་ངོ༔

完整直译为简体中文：
对此首先应依次第而行：在墓地或山顶或雪域平原或湖中岛等极为寂静而壮丽的地方，在十日等特殊时节，上师自身从本基普贤王如来中显现为上师黑鲁嘎身，在座台中央五色光坛城上放置标有"阿"字的宝瓶，其上依次摆放盛满甘露的宝钵和金刚萨埵明镜，广备供品。调整事业要义后，使自己和具有力量的物品圆满成就，然后召请一位或三位或七位能守誓言并确实能够修持的弟子，令其献上金花曼达并如是祈请：
"呜呼！呜呼！上师众生怙主！祈请慈悲垂念我！以无垢甘露之长流，祈请成熟并增长智慧！祈请得见实相本面，祈请显示亲证觉性！"如是祈请三遍。
上师则问："呜呼，善男子！进入自性最胜乘王之门者，其誓言处如险要隘口极难守护，即使危及生命也能守持吗？若不以修持为核心，口诀将会浪费且空行众会愤怒，能专一修持吗？"
弟子们经过良好考虑后承诺道："呜呼，尊贵上师！既已进入最胜乘王之门，即使危及生命也将守持誓言，将如法修持精髓要义。"
对此以"བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཋ་ཋ་ཋ༔（藏文：བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཋ་ཋ་ཋ༔，梵文拟音：vajra samaya amṛita ṭha ṭha ṭha，梵文天城体：वज्र समय अमृत ठ ठ ठ，梵文泰卢固体：వజ్ర సమయ అమృత ఠ ఠ ఠ，汉语字面意义：金刚誓言甘露坚固坚固坚固，汉语拟音：瓦杰拉 萨玛雅 阿姆里塔 塔 塔 塔）"赐予誓言甘露，以"བཛྲ་ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔（藏文：བཛྲ་ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔，梵文拟音：vajra samaya narakan，梵文天城体：वज्र समय नरकन्，梵文泰卢固体：వజ్ర సమయ నరకన్，汉语字面意义：金刚誓言地狱堕，汉语拟音：瓦杰拉 萨玛雅 那拉肯）"令入金刚舞蹈。
之后上师言："呜呼，诸位善男子！如是一切有为法皆无常，如水泡泡；轮回的一切安乐虽暂时似为快乐，实则是苦，如毒果成熟；一切各种缘起无有把握之时，如追逐海市蜃楼之水；今生的一切事业完全无义，如同一次睡眠中的好坏梦境；圣解脱果永不再返苦难，如同已痊愈天花的人；圣上师口诀是攀登解脱宫殿之道，如同良好阶梯；无分别禅定是一切三摩地生起之基础，如同驯良的田地。
呜呼，善男子！因此，当生厌离心，身心放松，眼睛专注安住，将心安住于无念的状态中稍许入定。心得安住后，以皈依发心、净障集资等方便摄持。"


 དེ་ནས་བླ་མའི་རིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ༔ སློབ་མ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར༔ སྟེང་ན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་བྱིན་འཐིབས་སེ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ༔ ཤ་ཆེན་གྱི་སྤོས་བསྲེག༔ ཐོད་པའི་རྔ་སྒྲས་བསྐུལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྟིམ༔ མཐར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟིལ་ འབར༔ སྣང་བ་བདེ་ཆེན་དུ་ཤར༔ ཤེས་པ་གཏད་མེད་ཟང་ཐལ་གྱི་ཉམས་སྐྱེས་པར་བསམ༔ འོ་མ་དང་བཅས་པའི་དྲིའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་རེག་སྟེ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྟན་པར་བྱ་འོ༔ དེ་ནས་སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཨོཾ༔ ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་ན༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཟུང་འཇུག་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒོ་གསུམ་གཟུང་འཛིན་དག་པར་ཤོག༔ དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད༔ བུམ་ཆུ་གནས་བཞིར་
གཏོར་ལ་ཁྲུས་བྱས་པས༔ ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་འོད་ཕུང་དུ་དྭངས༔ ནང་འཛིན་པའི་སེམས་བདེ་ཆེན་དུ་གྲོལ༔ རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་བའི་ཡི་གེས་ཤིགས་སེ་གང་བར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ༔ ཞེས་མི་ལྡོག་པར་རྒྱས་གདབ་བོ༔ དེ་ནས་སྤྲོས་མེད་བདུད་རྩིའི་དབང་ནི༔ ཨཱ༔ རྩ་རླུང་བྱང་སེམས་བྷནྡྷ་རུ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ བརྡལ་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ མཚན་མའི་རྟོག་པ་རང་གྲོལ་ཤོག༔ དབྱངས་གསལ་དང་༔ ཨཱཿཨཱཿཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་བདུད་རྩི་བྱིན་པས༔ བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ལས་བདུད་རྩི་ཆེར་འཕེལ་བས་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་བདེ་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པར་བསམ་ལ༔ རླུང་བུམ་པ་ཅན་དྲག་ཏུ་གཅུན༔ མཐར་རྩ་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱང་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པས་མཚན་མའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པར་བསམ་ལ༔ ཨཱཿཨཱཿཨཱ༔ ཞེས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བརྡའི་དབང་ནི༔ སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་མེ་འོད་འབར་བར་བསྒོམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་བྱ༔ ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་གི་གླུ་བླང་ཞིང་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གི་གཟུགས་སྒྲས་གང་བར་བསམ༔ ཡིད་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་ལ་མཉམ་
པར་གཞག༔ སླར་བླ་མས་ཕཊ྄་ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་ཉམས་དེ་ལས་སད་པ་ན༔ རིགས་དྲུག་གི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར༔ ངག་གི་སྒྲ་སྐད༔ སེམས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་ཝལ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་ངལ་གསོ་འོ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་ལ་འཇའ་ཚོན་འཕྲོ་བ་བསྟན་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ མ་སྐྱེས་སྟོང་པ་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ མ་འགགས་གསལ་བ་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ དབྱེར་མེད་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན༔ འོད་གསལ་ངེས་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས༔ ྷྷ༔ ཞེས་ངོ་སྤྲད༔ མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་གདབ་པའི་ཕྱིར༔ ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་༔ རླུང་རྩོལ་མེད་དུ་བཞག༔ མིག་བར་སྣང་དུ་ཧར་རེ་བལྟ༔ སེམས་ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མའི་ངང་དུ་འཛིན་མེད་ལྷུག་པར་འཇོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ དེ་ནས་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དོན་གྱི་དབང་ནི༔ དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ལུས་གཅེར་བུར་ཕྱུང་༔ སློབ་དཔོན་མཉམ་གཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་དགོངས་པ་ལ་གནས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཨ་ཡིག་མཐིང་གསལ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་ལ་སེམས་གཟུང་དུ་གཞུག༔ ཟིན་པ་ན༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་དྲག་པོས་བྱིན་དབབ༔ ཉམས་སྐྱེས་པ་ན་ཕཊ྄་ཅེས་འཕྲོ་བཅད་ལ་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་གློད༔ དེའི་ཚེ་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ༔
གསལ་བ༔ རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་མཐོང་བ་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའོ༔

完整直译为简体中文：
然后依上师次第加持：想象显现的一切存在为大尸林游舞刹土之中央，弟子吉祥黑鲁嘎狮子主，上方传承上师庄严安住，焚烧人肉香，以头骨鼓声召请并融入智慧尊。最后传承诸上师也融化为光，融入弟子，加持威力炽燃，显现升起为大乐，意识生起无所住全然透彻的体验。以牛奶及香精点触三处，诵"ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూँ，汉语字面意义：身语意，汉语拟音：嗡啊吽）"使之坚固。
然后给予有相灌顶之瓶灌：
"ཨོཾ༔（藏文：ཨོཾ༔，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ॐ，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：本初圆满，汉语拟音：嗡）
本初清净境界瓶中，
任运自成觉性神众住，
双运甘露灌顶故，
愿三门二取得清净！"
诵读元音、辅音及缘起心咒，将瓶水洒向四处并沐浴，外在所取境界净化为光明，内在能取心解脱为大乐，想象一切脉轮处都充满闪耀的光明咒字，以"ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ༔（藏文：ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ༔，梵文拟音：oṃ oṃ oṃ，梵文天城体：ॐ ॐ ॐ，梵文泰卢固体：ఓం ఓం ఓం，汉语字面意义：本初圆满本初圆满本初圆满，汉语拟音：嗡嗡嗡）"不退转地印定。
然后无相甘露灌顶：
"ཨཱ༔（藏文：ཨཱ༔，梵文拟音：āḥ，梵文天城体：आः，梵文泰卢固体：ఆః，汉语字面意义：本然，汉语拟音：啊）
脉气菩提心宝钵中，
大乐智慧甘露充满，
遍满广大灌顶故，
愿相执妄念自解脱！"
诵读元音、辅音及"ཨཱཿཨཱཿཨཱ༔（藏文：ཨཱཿཨཱཿཨཱ༔，梵文拟音：āḥ āḥ āḥ，梵文天城体：आः आः आः，梵文泰卢固体：ఆః ఆః ఆః，汉语字面意义：本然本然本然，汉语拟音：啊啊啊）"，授予甘露，甘露精华融入顶轮中央空性明点，由此甘露大增遍满一切脉轮，生起乐明无念的体验。猛力修持瓶气，最后脉处的一切咒字也融入光明中，想象一切相的妄念都消融于法界，以"ཨཱཿཨཱཿཨཱ༔（藏文：ཨཱཿཨཱཿཨཱ༔，梵文拟音：āḥ āḥ āḥ，梵文天城体：आः आः आः，梵文泰卢固体：ఆః ఆః ఆః，汉语字面意义：本然本然本然，汉语拟音：啊啊啊）"印定。
然后极无相的手印灌顶：观想诸弟子身为五尖金刚燃烧光焰，保持金刚坐姿，口中唱诵吽字之歌，想象显有一切充满吽字形象和声音，意断三时戏论而入等持。随后上师猛烈诵"ཕཊ྄（藏文：ཕཊ྄，梵文拟音：phaṭ，梵文天城体：फट्，梵文泰卢固体：ఫట్，汉语字面意义：破坏，汉语拟音：啪的）"，从此体验中醒来时，清楚忆念六道众生的一切身体姿态、语言声音、心的乐苦，于离生灭住三相的法界中休息。
然后展示金刚萨埵明镜中放射的彩虹光：
"ཧཱུྃ༔（藏文：ཧཱུྃ༔，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూँ，汉语字面意义：心性，汉语拟音：吽）
无生空性如水晶，
不灭明朗如彩虹，
不二觉性为心髓，
了悟光明真实义！"
如是指认，为了钉入不变的铁钉，身体正直，气息自然安住，眼睛注视虚空，心念当下的刹那意识无执自在安放，以"ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：hūṃ hūṃ hūṃ，梵文天城体：हूँ हूँ हूँ，梵文泰卢固体：హూँ హూँ హూँ，汉语字面意义：心性心性心性，汉语拟音：吽吽吽）"印定。
然后极其无相的实义灌顶：上师弟子全部赤裸其身，上师正直而坐入等持三摩地安住于证悟中，令专注其心间明亮蓝色"阿"字如灯燃烧。当心念稳固时，以"ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：hūṃ hūṃ hūṃ，梵文天城体：हूँ हूँ हूँ，梵文泰卢固体：హూँ హూँ హూँ，汉语字面意义：心性心性心性，汉语拟音：吽吽吽）"猛烈加持，当体验生起时，以"ཕཊ྄（藏文：ཕཊ྄，梵文拟音：phaṭ，梵文天城体：फट्，梵文泰卢固体：ఫట్，汉语字面意义：破坏，汉语拟音：啪的）"断除散乱，于无造作状态中松开。此时见到心性为空性、明朗、具有觉性心要，这就是引入三身坛城。


 དངོས་གཞིར་སློབ་མ་རྣམས་ལུས་འདུག་སྟངས་གསུམ་བྱ༔ ངག་རླུང་ཤིན་ཏུ་དལ་བར་བརྟེན༔ མིག་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་གྱིས་དབྱིངས་ལ་གཟིར༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་དུ་མཉམ་པར་འཇོག༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་དགོངས་པ་མི་གཡོ་བའི་ངང་ནས༔ ཨ༔ སྐུ་གསུམ་བཞུགས་སྟངས་གཟིགས་སྟངས་ཀྱིས༔ དབང་པོའི་མཆོག་ནི་དབྱིངས་ལ་གཟིར༔ མངོན་སུམ་མཐོང་བ་གོང་འཕེལ་ནས༔ ཚད་ཕེབས་ཟད་སར་ཕྱིན་པར་འགྱུར༔ ཞེས་ངོ་སྤྲད༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་མི་ལྡོག་པར་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཁྱད་པར་གྱི་བྱིན་རླབས་གུད་དུ་སྦས་པ་ནི༔ དབང་བཞི་སོ་སོའི་དངོས་གཞིའི་མཐར་བརྟན་བྱེད་དུ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་ལས་སྐུ་གཉིས་པ་དང་༔ མགྲིན་པ་ནས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་༔ ཐུགས་ཀ་ནས་ཨ་དང་༔ ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ནས་འོད་ལྔའི་གོང་བུ་ཚོན་གང་བ་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ་སློབ་མའི་གནས་སོ་སོར་བསྟིམས་ལ་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ༔ གཞན་ཡང་འདིའི་སྐབས་སུ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་དག་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་ཐོག་མར་བརྗོད་མེད་དོན་གྱི་བཤགས་པ་སོགས་ཀྱང་ནན་ཏན་དུ་གཅེས་སོ༔ དེ་ནས་རྗེས་ཚོགས་ཀྱི་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ལྷག་མ་བསྔོས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་ཞིང་སྨོན་ལམ་
རྒྱ་ཆེར་གདབ་བོ༔ འདི་ནི་གདམས་ངག་དབང་གི་ལུགས་སུ་གདབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ༔ ཨ དེ་ནས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལམ་དུ་བྱ་སྟེ༔ གནས་ཤིན་ཏུ་དབེན་པར་མཚམས་དམ་དུ་བཅད་ལ༔ སྔོན་འགྲོའི་སྦྱོང་བས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ༔ རླུང་རོ་བསལ་ལ་ཤེས་པ་རྣལ་དུ་དབབ༔ ཀ་དག་གི་ངང་ལས་གཉུག་མའི་ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པར་བདག་ཉིད་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔

完整直译为简体中文：
正行中弟子们身体做三种姿势，语气息极为缓慢，眼睛以三种观视法固定于法界，将法界与觉性无别地等持安住。上师从不动的证悟状态中说道："ཨ༔（藏文：ཨ༔，梵文拟音：a，梵文天城体：अ，梵文泰卢固体：అ，汉语字面意义：本初，汉语拟音：阿）三身的坐姿观视法，将最胜感官固定于法界，直接现见逐渐增长，终将抵达究竟穷尽之处。"如是指示，以"ཨ་ཨ་ཨ༔（藏文：ཨ་ཨ་ཨ༔，梵文拟音：a a a，梵文天城体：अ अ अ，梵文泰卢固体：అ అ అ，汉语字面意义：本初本初本初，汉语拟音：阿阿阿）"不退转地印定。
特别加持另行隐藏的是：为使四灌顶各自正行后稳固，从上师身体放出第二身，从喉间放出元音辅音，从心间放出"ཨ（藏文：ཨ，梵文拟音：a，梵文天城体：अ，梵文泰卢固体：అ，汉语字面意义：本初，汉语拟音：阿）"，从珍贵心识腔中放出拇指大小的五色光球，融入弟子各自部位后印定。
此外，在此阶段上师与弟子双方心续清净极为重要，因此首先也应当认真重视不可言说义理的忏悔等。然后享用后会供物品，回向剩余，唱诵金刚之歌，广发愿文。这称为口诀灌顶的仪轨方式，是成熟与解脱二者的双运。
ཨ（藏文：ཨ，梵文拟音：a，梵文天城体：अ，梵文泰卢固体：అ，汉语字面意义：本初，汉语拟音：阿）
然后将上师加持作为道路：在极其寂静处严守关期，以前行修持净化心续，去除气滞使心归于自然，从本初清净状态中修持自己为与本初本尊和上师无别的狮子主尊。


 དེ་ལ་སེང་གེ་དང་པདྨ་ཉི་མའི་ལྟེ་བར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཁྲོ་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་ཁ་དོག་དམར་ཞིང་མཉམ་གཞག་དང་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ༔ བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་ནས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འཕྲོ་བས་བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་མཛད་པ༔ འཁོར་དུ་བརྒྱུད་གསུམ་གྱི་བླ་མ་དང་༔ དཔའ་བོ་དང་༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ སྨིན་མཚམས་སུ་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ༔ དེའི་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁར་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་བི་མ་ལ་དགྱེས་ཡེ་རེ་བཞུགས་པ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེར་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་གཡོ་བར་གསལ་བཏབ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་
བསྟིམ༔ མདུན་གྱི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ འོད་གསལ་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ རིག་པ་མི་འགྱུར་སྐུ་ལྔར་བཞེངས༔ འཇའ་ལུས་འཕོ་ཆེན་དྭངས་མའི་གཟུགས༔ འཆི་མེད་བི་མ་མི་ཏྲ་ཀྱེ༔ བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ནས༔ མངོན་སུམ་བྱིན་རླབས་དེང་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཉམས་སྐྱེས་པ་ན་དབང་བཞི་བླངས་ནས༔ མཐར་འོད་དུ་ཞུ༔ སྨིན་མཚམས་ཀྱི་དགའ་བ་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་ཐིམ་པས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཨ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་སྲན་མ་ཙམ་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔ སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་མཆོད་བསྟོད་སོགས་བྱ༔ ལྷའི་གསལ་སྣང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག༔ མཐར་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་གཟུང་༔ སྤྲོ་ན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབྱངས་དང་བཅས་པའམ༔ ཇི་ལྟར་རིགས་པས་བཟླ༔ མཐར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དལ་བུ་ལ་སེམས་འཛིན༔ སྐྱོ་ན་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ དག་པའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ༔ དེ་དག་ན་གནས་པའི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་དང་༔ ཁྱད་པར་དུ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་
གྱི་རྣམ་པར་ཆར་དྲག་ཏུ་བབས་པ་ཙམ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བསམ༔ ཡང་འཕྲོས་མ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ༔ བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་སུ་བསྒྱུར་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རིལ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་རང་གི་ལུས་ལ་གཞུག༔ དེ་ཡང་བསྡུས་ཏེ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པས་ཤིན་ཏུ་འོད་གསལ་བར་བསམ་ལ་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་འཇོག་པས་རྣམ་རྟོག་གི་རྦ་རླབས་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མུ་མཐའ་མེད་པར་སྐྱེ་འོ༔ མཐར་དེ་ཡང་འཇའ་ཚོན་མཁའ་ལ་ཡལ་བ་ལྟར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་གོ༔ དེའི་ཚེ་འདི་ལྟར་ངེས་པར་བྱ་སྟེ༔ འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བློས་བཀོད༔ བྱུང་ཚོར་དང་བཅས་པའི་བློ་ནི་མེད་པ་གསལ་བར་སྣང་༔ དེའི་དབྱིངས་ནི་བསམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས༔ སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟེན་མེད་པར་མཐོང་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཀ་དག་གཏིང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའོ༔ དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ནམ་མཁའ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་སྟེ༔ མི་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་དང་མི་འབྲལ་བ་ལ་བསླབ་བོ༔ ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་བཀྲ་ལམ་གྱིས་ཤར་ན་དེ་ལ་མི་དཔྱོད་པར་ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོའི་
ངང་དུ་རྩོལ་བ་གློད་ལ་ལས་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་སྤྱོད་དོ༔ དེའི་ཚེ་རླུང་སེམས་ཟིན་པའི་རྟགས་རྣམས་ཀྱང་རྩོལ་མེད་དུ་འབྱུང་ཞིང་འོད་གསལ་བའི་ལྷག་མཐོང་གྲུབ་པས་ཞི་བར་གནས་པ་ཉིད་དོ༔

完整直译为简体中文：
于其上，狮子与莲花日轮中央，修持瑜伽者具威严微笑妙态，肤色红亮，双手结等持印，结跏趺坐，以丝绸、宝石及骨饰装饰，从一切毛孔中放射金刚智慧火焰及其眷属，焚烧一切魔障及违缘。周围环绕三传承上师、勇士及空行众。眉间法源内旋转强烈旋转的喜悦，其正上方虚空中安住种性主尊毗玛拉欢喜微笑。明观一切显有世界如彩虹光点闪烁摇曳，召请并融入智慧尊。
向前方上师祈请：
"圆满光明四相现后，
不变觉性五身显现，
彩虹身大迁精华相，
不死毗玛拉米扎尊！
悲心慈爱垂念我，
今赐亲证加持力！"
"ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ guru vimala mitra hūṃ hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूँ गुरु विमल मित्र हूँ हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూँ గురు విమల మిత్ర హూँ హూँ，汉语字面意义：身语意上师清净友爱心性心性，汉语拟音：嗡啊吽古如威玛拉密扎吽吽）"
当体验生起时，接受四灌顶，最后融化为光，融入眉间喜悦旋转中心，想象变成豌豆大小的白色明点，由"阿"字标记。若喜欢繁复修法，可以进行供养赞颂等，长时间等持安住于如彩虹般的本尊明显显现中。最后专注于明点。
若愿意，可念诵："ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru siṃhe śvara siddhi hūṃ hūṃ hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूँ वज्र गुरु सिंहे श्वर सिद्धि हूँ हूँ हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూँ వజ్ర గురు సింహే శ్వర సిద్ధి హూँ హూँ హూँ，汉语字面意义：身语意金刚上师狮子主成就心性心性心性，汉语拟音：嗡啊吽班扎古如辛黑夏拉悉地吽吽吽）"或其他适宜的咒语，带有旋律或不带。最后专注于缓慢的金刚念诵。
若感到疲倦，观想从眉间明点放射光芒，遍及无边清净刹土，召请住于彼处的一切皈依处三宝海洋，特别是光明心要传承诸上师的三密加持，以身相、咒字、手印形态如大雨般降下，融入明点，遍满全身。
再次放射光芒，遍及无边不净刹土，将一切器情世间转为无量清净刹土。然后将整个器情世界收摄，融入自身，再收摄融入眉间明点，观想极其光明，长时安住心念，平息妄念波浪，生起无边三摩地。最后，如彩虹消融于空中，安住于无所缘境的状态。
此时应如是确定：如此显现一切为心所造，能生起感受的心无有而明显显现，其境界超越思维范畴。以各自自证智慧见其无依，是一切法之实相——本初清净明彻无为。如此领悟后，应修虚空瑜伽：以不修之方式不离实义而修习。
当六识群显现明显生起时，不予分析，在法性自体的状态中放松勤勉，如同修行成熟的人一般行事。此时，气心稳固的诸多征兆也将无勉强而生起，因成就光明禅观而成就寂止。


 རྣལ་འབྱོར་འདི་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་དངོས་སམ་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་དུ་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་བི་མ་མུ་ཏྲ་དང་༔ བདག་ཉིད་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་རས་ངེས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་སྟེ༔ དེའི་ཚེ་སྔར་མ་ཤེས་པའི་ཟབ་མོའི་ཚིག་དོན་མང་དུ་ཤེས་པ་དང་༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་རྙེད་པར་གདོན་མི་འཚལ་ལོ༔ ཤ ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ༔ སྔོན་དུ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམས་ལ་སྔགས་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་སྒྲིབ་པ་བཞི་བསྲེག་པར་བསམ་མོ༔ མཐར་སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ཡིག་ལ་རེག་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་བས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་གནས་གསོས་བཏབ་སྟེ་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ཏུ་མཉེས་པར་བསམ་ལ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་ཧཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ ཉིན་པར་དུས་སུ་སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་སེམས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་དྲྭ་བར་བཙུད་ལ་ལྷུན་གྲུབ་བསྒོམ་མོ༔ མཚན་མོ་སྙིང་དབུས་
སམ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཨ་ཡིག་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟུང་ཞིང་འོད་གསལ་བ་བསྒོམ་མོ༔ ཐོ་རངས་ཧ་ཧ་ཞེས་རླུང་བསངས་ནས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་རང་བྱུང་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཡི་གེ་ཨ་གསལ་ཞིང་འབར་བ་ལ་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་མདུང་ཚུགས་སུ་གཏད་དེ་རིག་པ་གྲུངས་སུ་གཞུག་གོ༔ རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རང་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་ངང་བསྐྱངས་པས་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་ལ་དེངས་པ་ལྟར་རང་གྲོལ་བ་ལ་བསླབ་བོ༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གོ་འཕང་མཆོག་མ་འགྲུབ་ན་ནམ་མཁའ་སུམ་ཕྲུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ༔ ཡང་ན་རླུང་སེམས་ཐིག་ལེ་ཨ་ཡིག་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམས་ལ་མེ་རི་འབར་བ་ལ་སོགས་པར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ༔ གལ་ཏེ་བར་དོའི་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཡང་རིག་པ་རང་མལ་ལས་མ་གཡོས་པ་མི་འགྱུར་བ་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུའི་གནད་དྲན་པར་བྱའོ༔ ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འདུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་དུས་སུ་ལོངས་སྤྱད་དོ༔ ཁྱད་པར་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་མོས་གུས་དྲགས་པོས་བླ་མ་ལ་ནན་ཏན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི་གེགས་སེལ་དང་བོགས་འདོན་ཐམས་ཅད་
ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ༔ ངེས་འབྱུང་སྙིང་ལ་གཅག༔ མོས་གུས་རྩལ་དུ་འདོན༔ སྙིང་རྗེ་ཤས་མི་བཟོད་པ་དབྱུང་༔ ཡུལ་གྱི་བདུད་རྩི་བརྟེན༔ སྤྲོས་པ་ནང་དུ་བསྡུ༔ རླུང་རྒྱ་ཡན་དུ་འཇོག༔ ལུས་གནད་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ༔ དབང་པོའི་མཆོག་དབྱིངས་ལ་གཟིར༔ སྐབས་སྐབས་སུ་བུམ་པ་ཅན་འཇམ་པོ་གཟུང་༔ དུས་རྟག་ཏུ་རིག་སྟོང་རྗེན་ནེ་བའི་ངང་གཟུང་ལ་གནད་དུ་གཏོང་ངོ༔ མདོར་བསྡུས་པའོ༔ སྤྲོས་པའི་སྒྲོ་འདོགས་ནི་སྙིང་ཏིག་ལས་ཆོད་པར་བྱའོ༔ ཞིབ་ཏུ་བླ་མ་ལས་མཉན་ནོ༔ ས དེ་ལྟར་ནན་ཏན་དུ་བརྩོན་པས་རབ་ཟླ་བ་དྲུག༔ འབྲིང་ལོ་གསུམ༔ ཐ་མའང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ནས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འོད་དུ་དེངས་པར་འགྱུར་རོ༔ སྒྲ་ཚིག་དབུ་མར་དེངས་པར་འགྱུར་རོ༔ རྟོག་ཚོགས་ནང་གསལ་དུ་དེངས་པར་འགྱུར་རོ༔ འདོད་ན་ལུས་དང་༔ ངག་དང་༔ ཡིད་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་བས་ན་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱའོ༔

 རྣལ་འབྱོར་འདི་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་དངོས་སམ་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་དུ་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་བི་མ་མུ་ཏྲ་དང་༔ བདག་ཉིད་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་རས་ངེས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་སྟེ༔ དེའི་ཚེ་སྔར་མ་ཤེས་པའི་ཟབ་མོའི་ཚིག་དོན་མང་དུ་ཤེས་པ་དང་༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་རྙེད་པར་གདོན་མི་འཚལ་ལོ༔ ཤ ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ༔ སྔོན་དུ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམས་ལ་སྔགས་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་སྒྲིབ་པ་བཞི་བསྲེག་པར་བསམ་མོ༔ མཐར་སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ཡིག་ལ་རེག་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་བས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་གནས་གསོས་བཏབ་སྟེ་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ཏུ་མཉེས་པར་བསམ་ལ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་ཧཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ ཉིན་པར་དུས་སུ་སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་སེམས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་དྲྭ་བར་བཙུད་ལ་ལྷུན་གྲུབ་བསྒོམ་མོ༔ མཚན་མོ་སྙིང་དབུས་
སམ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཨ་ཡིག་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟུང་ཞིང་འོད་གསལ་བ་བསྒོམ་མོ༔ ཐོ་རངས་ཧ་ཧ་ཞེས་རླུང་བསངས་ནས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་རང་བྱུང་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཡི་གེ་ཨ་གསལ་ཞིང་འབར་བ་ལ་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་མདུང་ཚུགས་སུ་གཏད་དེ་རིག་པ་གྲུངས་སུ་གཞུག་གོ༔ རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རང་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་ངང་བསྐྱངས་པས་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་ལ་དེངས་པ་ལྟར་རང་གྲོལ་བ་ལ་བསླབ་བོ༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གོ་འཕང་མཆོག་མ་འགྲུབ་ན་ནམ་མཁའ་སུམ་ཕྲུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ༔ ཡང་ན་རླུང་སེམས་ཐིག་ལེ་ཨ་ཡིག་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམས་ལ་མེ་རི་འབར་བ་ལ་སོགས་པར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ༔ གལ་ཏེ་བར་དོའི་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཡང་རིག་པ་རང་མལ་ལས་མ་གཡོས་པ་མི་འགྱུར་བ་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུའི་གནད་དྲན་པར་བྱའོ༔ ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འདུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་དུས་སུ་ལོངས་སྤྱད་དོ༔ ཁྱད་པར་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་མོས་གུས་དྲགས་པོས་བླ་མ་ལ་ནན་ཏན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི་གེགས་སེལ་དང་བོགས་འདོན་ཐམས་ཅད་
ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ༔ ངེས་འབྱུང་སྙིང་ལ་གཅག༔ མོས་གུས་རྩལ་དུ་འདོན༔ སྙིང་རྗེ་ཤས་མི་བཟོད་པ་དབྱུང་༔ ཡུལ་གྱི་བདུད་རྩི་བརྟེན༔ སྤྲོས་པ་ནང་དུ་བསྡུ༔ རླུང་རྒྱ་ཡན་དུ་འཇོག༔ ལུས་གནད་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ༔ དབང་པོའི་མཆོག་དབྱིངས་ལ་གཟིར༔ སྐབས་སྐབས་སུ་བུམ་པ་ཅན་འཇམ་པོ་གཟུང་༔ དུས་རྟག་ཏུ་རིག་སྟོང་རྗེན་ནེ་བའི་ངང་གཟུང་ལ་གནད་དུ་གཏོང་ངོ༔ མདོར་བསྡུས་པའོ༔ སྤྲོས་པའི་སྒྲོ་འདོགས་ནི་སྙིང་ཏིག་ལས་ཆོད་པར་བྱའོ༔ ཞིབ་ཏུ་བླ་མ་ལས་མཉན་ནོ༔ ས དེ་ལྟར་ནན་ཏན་དུ་བརྩོན་པས་རབ་ཟླ་བ་དྲུག༔ འབྲིང་ལོ་གསུམ༔ ཐ་མའང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ནས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འོད་དུ་དེངས་པར་འགྱུར་རོ༔ སྒྲ་ཚིག་དབུ་མར་དེངས་པར་འགྱུར་རོ༔ རྟོག་ཚོགས་ནང་གསལ་དུ་དེངས་པར་འགྱུར་རོ༔ འདོད་ན་ལུས་དང་༔ ངག་དང་༔ ཡིད་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་བས་ན་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱའོ༔


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是您请求的藏文原文的中文直译：
如果七天内远离一切分心，专注修习此瑜伽，将通过实修、体验或梦境中获得大成就者智慧之身，如毗玛穆札和我自己僧诃伊湿伐罗必定会给予加持。那时，必定会理解许多先前不知道的深奥意义，并获得三摩地之门。嗨！
道路的要素如下：首先，在脐下四指处观想世尊金刚萨埵，通过持诵咒语，观想智慧之火燃烧，遍及四轮一切处，焚烧四种障碍。最后，触及头顶的吽字，观想诸佛汇聚的甘露流出，滋润四轮之处，令上师四身坛城极为欢喜，同时念诵："玛哈苏卡班杂萨埵阿航"（महासुख वज्रसत्व अहं，महासुख वज्रसत्त्व अहं，大乐金刚萨埵我是，玛哈苏卡班匝萨多瓦阿杭）。
白天，依靠感官、气息和觉性的要诀，将气心引入金刚链网中修持任运成就。
夜晚，专注于心间或眉间的明点及阿字，一心专注修持光明。
黎明时，发出"哈哈"声清净气息，在虚空中观想自生大密之字阿，明亮炽燃，以心眼气三者如同投枪般专注，使觉性警醒。
在任何时候，通过保持自觉性的当下状态，使一切迷惑妄念如同云彩消散于虚空般自解脱。
若此生未能成就最高果位，则应通过三重虚空之瑜伽入灭。或者，将气心与明点及阿字一心专注，从梵穴融入上师心间，祈请进入如燃烧火山等境界中而往生。
若中阴境界显现，应忆念不离觉性自然状态、不变如金锥之要诀。
稍作事相修持时，应在适当时机举行会供等活动。特别是以真诚而非伪装的强烈虔诚，恳切祈祷上师，这是消除障碍和增强进步的最佳方法。
心中确立出离心！展现虔诚的力量！培养无法忍受的悲心！依靠对境的甘露！收摄外在分别念！让气息自然安住！不离身体要诀！将感官之王锁定于法界！偶尔持保瓶气！始终保持觉空赤裸的状态而修持要点。这是简要概述。
详细内容应从宁提中断除戏论的增益。详细应向上师请教。萨！
通过如此勤奋修持，上等者六个月，中等者三年，下等者也能在十二年内使有漏蕴体化为光明。声音语言将融入中脉。妄念将在内明中消散。若愿意，将成就身语意一切殊胜成就。因此，应当唯如此精进修持！


 མ འདི་ནི་མ་འོངས་སྙིགས་མ་ལྔ་ཆེས་བདོ་ཞིང་བོད་ཁམས་ཀླ་ཀློའི་འཇུག་པས་བསྟན་ཞབས་སྡུད་པ་ལ་ཉེ་བ་ན༔ སྙིང་ཏིག་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་མོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ལྟར་སྣང་ཐ་མལ་བ་རྣམས་དང་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་སྤྱོད་པ༔ གསང་བ་སུས་ཀྱང་བརྟག་པར་དཀའ་བ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཉམས་འོག་ཏུ་
ཚུད་པས་གང་གིས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ༔ སྨིན་མཚམས་སུ་དཔའ་བོའི་རྒྱ་རྟགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ༔ སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཐུག་ཕྲད་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཏེར་བརྡོལ་བ༔ ཁྱད་པར་ངེས་པའི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་རྙེད་ཅིང་བདག་དང་བདག་གི་བཀའ་སྲོལ་ཟོལ་མེད་པ་ཁོ་ན་ལ་མོས་པ་མི་འཕྲོག་པར་བརྟན་པ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་དུས་རིང་མོ་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དོན་དུ་བསྟན་ཏོ༔ དེའི་ཕྱིར་དེའི་སླད་དུ༔ རེ་ཞིག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀློང་ལྔའི་ཡི་གེར་ཟུངས་ལ༔ དུས་སུ་བབས་པའི་ཚེ་གང་ཟག་དེའི་རྒྱུད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སད་པར་གྱིས་ཤིག༔ སྐལ་ལྡན་ཅིག་ཅར་བའི་རིགས་ཅན་འགའ་ཞིག་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་རོ༔ ཧ ཞེས་གསུངས་སོ༔ མན་ངག་གི་རྒྱལ་པོ་ཀློང་ལྔའི་ཡི་གེ་ལས༔ དུམ་བུ་དང་པོ་འོ༔ དེ་ནས་གཞན་ཡང་གསང་བ་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ༔ ཨ༔ ཀ་དག་གཏིང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་རྩལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ དབྱེར་མེད་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཧོ༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པས་རང་གྲོལ་ཕྱིར༔ ཅོག་གཞག་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་
དོ༔ ཨ༔ སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་བླ་མ་ལ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རླུང་སེམས་དག་པའི་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ༔ སྡིག་ལྟུང་འདུས་མ་བྱས་པར་བཤགས༔ གཉིས་འཛིན་བྲལ་བས་རྗེས་ཡི་རང་༔ བརྗོད་མེད་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་དུ༔ ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་ཚོགས་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་བསྔོ༔ ཨ༔ ཡིད་བྱེད་ལྟར་སྣང་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ རང་བཞིན་བདེན་མེད་གཏོར་མ་ལོངས༔ འཁོར་ཡུག་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ལས༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་མཚམས་བཅད་དོ༔

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
此乃未来五浊恶世极为炽盛、藏地被蛮族入侵、佛法基础几近崩溃之时，有一位对宁提精要之义有信心的瑜伽士，外表与普通人毫无二致，秘密难以被人察觉，已将一切法如幻的体验纳入修行，因此不为任何事物所胜，眉间饰有勇士标记，得到上师文殊友尊者的加持，与之相遇者智慧宝藏涌现，特别是对了义获得确信，对我和我的无伪教法坚定不移的信心不受动摇，名为"光明化身金刚"者将在久远的未来出现，为此而宣说。因此，为此目的，暂且由智慧境界的空行母们将此五界文字保存，时机成熟时，请通过加持唤醒那个人的心相续。这将对某些具足福报、顿悟根器的人有所裨益。哈！如是所言。
此为《教授之王五界文字》第一部分。
接下来解说秘密实义之行：
阿！本初清净深明法身，任运成就觉性力用圆满报身，无别大悲应化身，通过认识自性而皈依。
吙！一切暂时迷惑的众生，本来清净境界中，为使智慧觉性自解脱，发大安住之菩提心。
阿！向圆满四光之上师，无聚无散顶礼，献上气心清净之云供，忏悔非集造作之罪堕，离二执取而随喜，当无言法轮旋转时，祈请安住于大圆满中，将善行资粮回向光明法界。
阿！意识所现魔障之众，自性无实有之食子请享用，周遍光明手印中，不逾越金刚界线。


 ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ༔ ཨ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་རིག་པའི་རྩལ༔ ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་པས༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ་བའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཀ་དག་གཏིང་གསལ་དེ་བཞིན་ཉིད༔ ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་སྣང་རིག་པར་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ཡུམ་ལྔའི་ཀློང་༔ ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་གཞལ་ཡས་དབུས༔ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས༔ བློ་འདས་ཆོས་ཟད་ངོ་བོ་ཉིད༔ འཇའ་ལུས་འཕོ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ མ་འཁྲུལ་གདོད་མའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་རྣལ་འབྱོར་དབང་༔ དམར་སྨུག་
ཁྲོ་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་ཅན༔ འོད་གསལ་ལྟ་སྟངས་དབྱིངས་ལ་གཟིར༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན༔ བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྲས༔ བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་ནས༔ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་མེ་འོད་དང་༔ རིག་རྩལ་ཁྲོ་ཆུང་སྐར་ལྟར་འཕྲོ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ སྣང་སྲིད་འོད་ལྔར་འཁྲུགས་པའི་དབྱིངས༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་ལས་ལ་འདུ༔ སྨིན་མཚམས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དབུས༔ བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་འོད་དུ་འབར༔ དེ་ཡི་ནམ་མཁར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་བི་མ་ལ༔ དཀར་གསལ་གཟི་བརྗིད་མཚུངས་པ་མེད༔ ཤངས་རྩེར་སྐྱེ་མེད་ཨ་ཡིས་མཚན༔ མཉམ་གཞག་ཐོད་པ་བཅུད་བཀང་བསྣམས༔ དར་སྔོན་སྟོད་གཡོགས་ཆོས་གོས་གསོལ༔ མངོན་སུམ་བྱིན་བརླབས་འོད་ཀྱི་སྐུ༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གནོན་པ༔ རིག་པ་རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་ངང་༔ མ་བཅོས་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔ ཨ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྟོག་ཚོགས་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་རྒྱས་གདབ་ཅིང་༔ འོད་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་
ལྔ་རུ་དབང་བསྐུར་རོ༔

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
吽吽阿！阿！从智慧法界中觉性的力用，以大任运成就加持，显现为供云的一切器世间有情，超越增减，呈现为庄严。嗡阿吽！（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूँ，ఓం ఆః హూం，嗡阿吽，嗡阿吽）阿拉拉吙！
本初清净深明如是性，任运成就普现为觉性，双运金刚链，无漏智慧之源，法性现量五佛母之界，体验增上宫殿中央，觉性圆满手印之相，超越心思惟法尽本性，虹身大迁转金刚身，无迷本初之嘿噜嘎，僧诃伊湿伐罗瑜伽自在，深红忿笑妙艳之姿，金刚跏趺等持相，光明目光专注法界，丝绸珍宝骨饰严，瑜伽成就印相庄严，一切毛孔之中，光明金刚火焰及觉性力用小忿怒尊如星辰散射，上下四方四隅一切处，显现世界化为五色光明界，根本传承上师云般聚集，本尊空行不可思议，金刚护法聚集行事。
眉间法源中央，大乐明点光明燃烧，其上空中明点界，本初怙主毗玛拉，白明威严无与伦，鼻尖以无生阿字为标志，等持持拿盛满甘露之颅器，身着蓝色丝绸上衣法衣，现量加持光明之身，降伏一切轮涅，自生觉性坛城本尊，显空大双运中，无造作明点融为一体。
阿！脉气明点一切妄念，以三金刚印封，五光清净之身，灌顶为五智慧。


 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཀ་དག་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་བྱིན་ཕོབས་ལ༔ འཁྲུལ་པ་དག་པའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ལྷུན་གྲུབ་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རིག་རྩལ་ཆེན་པོར་བྱིན་ཕོབས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབྱེར་མེད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་བྱིན་ཕོབས་ལ༔ འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་བདེ་བ་ཆེ༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་གནས་མཆོག་ནས༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ན༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གནས་འདིར་དགོངས༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་བར་ཆད་སོལ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨ༔ དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་པ༔ རིག་རྩལ་ལས་བྱུང་དམ་ཚིག་གི༔ ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཛྙཱ་ན་ཏིཥྛ་ཨ༔ ཨ༔ ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་ལས༔ རིག་པ་མི་འགྱུར་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ རང་ངོ་ཤེས་པའི་བརྡ་ཡི་
ཕྱག༔ བླང་དོར་མེད་པའི་ངང་དུ་འཚལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོའི་རྟོག་ཚོགས་ཀུན༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ རིག་པ་རང་སྣང་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་བཀང་སྟེ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཨ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀློང་ལྔའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ གསལ་སྟོང་འདུས་མ་བྱས་པར་བཞེས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ༔ ཀ་དག་ངང་དུ་ཆོས་ཀུན་སྦྱོར༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་པས་གཟུང་འཛིན་བསྒྲལ༔ ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེ༔ སྤང་བླང་བསལ་བཞག་བྲལ་བར་མཆོད༔ ཨ་ཨ༔ ཨོཾ༔ བརྟན་གཡོའི་གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྣང་སྟོང་འདུས་མ་བྱས་པར་ཐིམ༔ ཟག་པ་ཟད་པའི་འོད་ཀྱི་ལུས༔ ཕྱག་འཚལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ལ༔ ཨཱ༔ ཕྱི་ནང་སྒྲ་སྐད་ཇི་སྙེད་པ༔ གྲགས་སྟོང་འགྲོ་འོང་བྲལ་བར་ཐིམ༔ འབྱུང་བ་རང་དེངས་གཞོམ་མེད་སྐད༔ ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་མཆོག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གློ་བུར་གཟུང་འཛིན་རྟོག་པའི་ཚོགས༔ རིག་སྟོང་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ དྲན་པ་རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ཡིད༔ ཕྱག་འཚལ་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ལའོ༔

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
嗡阿吽！（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूँ，ఓం ఆః హూం，嗡阿吽，嗡阿吽）嗡阿吽梭哈！（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ āḥ hūṃ svāhā，ॐ आः हूँ स्वाहा，ఓం ఆః హూం స్వాహా，嗡阿吽娑哈，嗡阿吽斯哇哈）
阿！从本性法身宫殿中，祈请本初清净上师降临，垂赐大自解脱之加持，赐予净除迷乱之殊胜灌顶。
从自性报身刹土中，祈请任运成就上师降临，垂赐大觉性力用之加持，赐予智慧圆满之殊胜灌顶。
从大悲应化身坛城中，祈请无二上师降临，垂赐显现世界之加持，赐予虹光金刚之殊胜灌顶。
吽吽！地名为大乐，从空行秘密殊胜处，本初怙主嘿噜嘎，僧诃伊湿伐罗请降临，若我追随您而修，为作加持请垂念此处，消除暂时迷乱障碍，赐予无聚散之灌顶！吽吽吽吽吽！
阿！从法界中迎请智慧尊，觉性力用所生三昧耶，于此手印大坛城中，祈请安住直至菩提。智慧安住阿！（ཛྙཱ་ན་ཏིཥྛ་ཨ，jñāna tiṣṭha a，ज्ञान तिष्ठ अ，జ్ఞాన తిష్ఠ అ，智慧安住阿，智那提希塔阿）
阿！从内明童子瓶身中，显现觉性不变之坛城，以认知自性之表示礼，于无取舍状态中顶礼。阿拉拉吙！
阿！境与根识一切妄念，圆满为大供养手印，以觉性自显之游舞，遍满法界而供养。嗡阿吽智慧界供养吙！（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ，oṃ āḥ hūṃ jñāna dhātu pūja ho，ॐ आः हूँ ज्ञान धातु पूज हो，ఓం ఆః హూం జ్ఞాన ధాతు పూజ హో，嗡阿吽智慧界供养吙，嗡阿吽智那达图普扎吙）
阿！一切显现世界为五界境，自明智慧妙欲集，药食子血菩提心，请享用明空无造作。嗡阿吽！
阿！本初清净状态中会合一切法，任运成就觉性解脱能所取，双运光明大圆满，供养超越断取舍。阿阿！嗡！
一切静止运动之形相，融入显空无造作，无漏尽之光明身，顶礼殊胜智慧身。
阿！内外一切音声，融入空性超离去来，自解脱元素不可摧毁之声，顶礼殊胜金刚语。
吽！暂时能所取妄念聚，融入觉空光明界，自解脱忆念本然意，顶礼本初实相。


 ཨ༔ ཨོཾ་ནི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཨཱཿཡིག་རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་
རྫོགས༔ ཧཱུྃ་ནི་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ བཛྲ་དབྱེར་མེད་བློ་འདས་དབྱིངས༔ གུ་རུ་ཡེ་ཤེས་བླ་མར་ཤར༔ སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་འཇིགས་མེད་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ སིདྡྷི་དབྱིངས་རིག་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ ཧཱུྃ་གིས་བདག་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ཕྱི་སྣོད་ཀློང་ལྔ་དབྱིངས་ཀྱི་དལ༔ ནང་བཅུད་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་ལྷ༔ སྒྲ་གྲགས་འགྲོ་འོང་བྱ་རྩོལ་བྲལ༔ དྲན་རྟོག་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་ངང་༔ མི་གཡོ་མི་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨ༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་བྷནྡྷ་རུ༔ ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་འདོད་ཡོན་སྤྲིན༔ བློ་འདས་གདོད་མའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཡིད་བྱེད་མཚན་མའི་འཁྲུལ་པ་བཤགས༔ རླུང་སེམས་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ རགས་ལུས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་ཟློག༔ སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་འོད་གསལ་ངང་༔ སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ གདོད་ནས་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ ཆོས་ཉིད་གསལ་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་ངང་༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་རོལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨ༔ སེམས་བྱུང་ལྟར་སྣང་ལྷག་སྡུད་
ཚོགས༔ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཚོགས་ལྷག་བཞེས༔ གཟུང་འཛིན་གློ་བུར་བར་ཆད་དང་༔ འཁྲུལ་སྣང་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨ༔ དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བའི༔ ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་རལ་གཅིག་མ༔ འོད་གསལ་རིག་པ་ཟང་ཐལ་སྐུ༔ ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན༔ ཟུང་འཇུག་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་དགྲ་འདུལ་ལེགས་པ་རྩལ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་པ༔ འབུམ་ཕྲག་དྲེགས་པའི་སྡེ་ཚོགས་ཀུན༔ དགོངས་བརྡ་སྙན་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡི༔ རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་དབང་༔ ཇི་སྙེད་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་དང་༔ འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཔལ་ཆེན་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་ཡིས༔ ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་བཞིན༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གནས་འདིར་སྤྱོན༔ ཁམས་ལྔ་དག་པའི་སྨན་ཕུད་དང་༔ འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་བ་ལིཾ་ཏ༔ དུག་ལྔ་བསྒྲལ་པའི་དམར་ཆེན་པོ༔ དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཐེག་མཆོག་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལ༔ གློ་བུར་བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་ཟློག༔ འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བའི་ཚེ༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ས་བོན་སྒྲོལ༔ རིག་པ་ཀ་དག་བལྟ་བ་ལ༔ ཡིད་བྱེད་མཚན་མའི་རྟོག་པ་སྲུངས༔ རིག་རྩལ་མངོན་སུམ་སྣང་བའི་ཚེ༔ རླུང་སེམས་
འགྱུ་བ་དབྱིངས་སུ་ནོན༔ མཐར་ཐུག་གཞི་དབྱིངས་གཉུག་མའི་ཀློང་༔ གཞི་སྣང་རིག་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཨ༔ མངོན་སུམ་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི༔ ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཚད་ཕེབས་དོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བློ་འདས་ཆོས་ཟད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨ༔ གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་ལས་བྱུང་བའི༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན༔ རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་དུ༔ འཁོར་གསུམ་མཚན་མ་བྲལ་བར་བཤགས༔ ཨ༔ གཞི་སྣང་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ གཞི་དབྱིངས་གདོད་མའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ སླར་ཡང་ཕྱིར་གསལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་རྟག་ཏུ་ཤར༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ ཀ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་བསྔོ༔ ཟུང་འཇུག་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་ཤོག༔ ཧོ༔ ལྟ་བ་ངང་བཞག་བློ་ལས་འདས༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྒོམ་པ་མངོན་སུམ་ཚད་ལ་ཕེབས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྤྱོད་པ་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འབྲས་བུ་གཞི་སྣང་ཐིག་ལེ་ཆེར༔ དབྱེར་མེད་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
阿！嗡为本性法身，阿字为自性圆满报身，吽为大悲应化身，金刚为不二超心境，上师显为智慧上师，僧诃伊湿伐罗无畏者，显为大坛城之主，悉地为法界觉性殊胜成就，以吽我与之无二，外器世界为五界法界清净，内众生为任运成就觉性尊，音声去来无造作，忆念分别本净明彻中，不动不言超思议，从广大遍满状态中持诵："嗡阿吽班杂咕如僧诃伊湿伐罗悉地吽吽吽"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ vajra guru siṃhe śvara siddhi hūṃ hūṃ hūṃ，ॐ आः हूँ वज्र गुरु सिंहे श्वर सिद्धि हूँ हूँ हूँ，ఓం ఆః హూం వజ్ర గురు సింహే శ్వర సిద్ధి హూం హూం హూం，嗡阿吽金刚上师狮王悉地吽吽吽，嗡阿吽班札咕如僧海希哇拉悉地吽吽吽）。
阿！于现量法性宝瓶中，布置体验增上荟供食子，觉性圆满妙欲云，供养超心本初尊，请享用大供养手印，忏悔意造相之迷乱，解脱气心于本净法界，回返粗身至大任运成就，于根境觉气光明中，赐予四相圆满成就。"嗡阿吽大智慧会轮供养吙"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ，oṃ āḥ hūṃ mahā jñāna gaṇa cakra pūja ho，ॐ आः हूँ महा ज्ञान गण चक्र पूज हो，ఓం ఆః హూం మహా జ్ఞాన గణ చక్ర పూజ హో，嗡阿吽大智慧众会轮供养吙，嗡阿吽玛哈智那嘎纳札克拉普扎吙）。
于金刚蕴聚之城中，本净坛城尊众，于法性明遍大状态中，以无漏大乐印受用。阿拉拉吙！
阿！一切心所显现剩余聚集，请享用心性无生余供，愿执取所取暂时障碍及迷妄显现皆得平息。
阿！从法界自显智慧之，独髻母（ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི，eka jāṭi，एक जाटि，ఏక జాటి，独髻，额卡扎提），光明觉性通透身，大自在啖月者，双运精华明点持，金刚降敌善巧力，大悲幻化不思议，数十万傲慢部众众，依口传心意传承之，诸佛持明瑜伽自在，无量聚集大会众，降伏轮涅嘿噜嘎，大吉祥僧诃伊湿伐罗，如其受命立誓言，请驾临此尸林游舞处，享用五界清净药精及五大精华食子，五毒解脱大红血，请享用胜利大品尝。
对于入胜乘道者，驱除暂时四魔障，轮涅分辨时，解脱能所取迷惑种子，观照觉性本净时，护持意造相分别，显现觉性力用时，摄气心动于法界，究竟基法界本然界中，成办基显觉性事业。三昧耶吙！
阿！从现量智慧生起之，体验增上宫殿中，圆满实义尊众，赐予超心法尽成就。
阿！从能所取分别生起之，一切业与烦恼罪障，于自性无生状态中，远离三轮相而忏悔。
阿！基显手印坛城尊，融入基法界本初界，复又外显色身相，三时无时恒常显现。阿阿阿！
一切任运成就善资粮，回向本净童子瓶身，愿与具六特性之双运，大智慧中同一味。
吙！见解自然安住超心思，愿法身吉祥！修持现量圆满，愿报身吉祥！行为法界觉性无聚散，愿化身吉祥！果位基显大明点，愿无二大乐吉祥！


 དབྱེར་མེད་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འདི་ནི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་མན་ངག་སྡེའི་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་ཚིག་
གོ༔ མན་ངག་གི་རྒྱལ་པོ་ཀློང་ལྔའི་ཡི་གེ་ལས༔ དུམ་བུ་གཉིས་པའོ༔ དེ་ནས་གསང་བ་ངེས་པའི་གནད་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་མཐར་ཐུག་ཏུ་ལ་བཟླ་བའི་ཚིག་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་ནི་འདི་འོ༔ ཨེ་མ་ཨེ་མ་མ་འོངས་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་སྙིང་ཏིག་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་བསླབ་པར་འདོད་ན༔ གསང་བའི་གནད་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ སྔོན་འགྲོ་འཁྲུལ་གཞི་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་གནད༔ དངོས་གཞི་འཁྲུལ་པ་རང་སར་གྲོལ་བའི་གནད༔ རྗེས་འཁྲུལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་རང་ཤར་བའི་གནད་དོ༔ ས་མ་ཡ༔ སྔོན་འགྲོ་འཁྲུལ་གཞི་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་གནད་ནི༔ ལུས་མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་ལ་གནས་པར་བྱའོ༔ ངག་མི་སྨྲ་བ་ཧཱུྃ་གི་རང་སྒྲར་འཆར་བར་བྱའོ༔ ཡིད་མ་ཡེངས་པར་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱའོ༔ དེ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ལས་བྱུང་ཞིང་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་ལ་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པ་ནི་གནད་དོ༔ ས་མ་ཡ༔ དངོས་གཞི་འཁྲུལ་པ་རང་སར་གྲོལ་བའི་གནད་ནི༔ ལུས་མི་འགྱུར་བ་རི་བོ་ཅོག་གཞག་གིས་གཞི་གཟུང་ངོ༔ ངག་མི་སྨྲ་བར་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་ཨར་ལ་གཏད་དོ༔ སེམས་མ་ཡེངས་པར་རིག་པ་ཅོག་གཞག་ལ་བཟླ་འོ༔ དེ་ཐམས་ཅད་ངོ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ནི་གནད་དོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྗེས་འཁྲུལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་རང་ཤར་བའི་གནད་ནི༔ ལུས་མི་གཡོ་བ་
བཞུགས་སྟངས་གསུམ་གྱིས་གཞི་གཟུང་ངོ༔ ངག་མི་སྨྲ་བར་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་གྱིས་ཨར་ལ་གཏད་དོ༔ སེམས་མ་འཁྲུལ་བར་རིག་གདངས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྦུབས་སུ་གཞུག་གོ༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབྱིངས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་པར་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ནི་གནད་དོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཨེ་མ་སྨྱོན་པ་སེང་དབང་ང་༔ ལས་ཀྱི་རླུང་ཟད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ མ་རིག་སྒོ་ངའི་སྦུབས་ལས་གྲོལ༔ རང་རིག་འོད་གསལ་སྦུབས་སུ་ཞུགས༔ སྒོ་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་ཞིག་ཙ་ན༔ འཁྲུལ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡ་རེ་ཆ༔ འཁྲུལ་སྣང་གི་མདུད་པ་ཆོད་ཙ་ན༔ སེམས་འཛིན་ཟེར་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ཙ་ན༔ དག་སྣང་ཐམས་ཅད་བསླུ་བའི་ཆོས༔ ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཙ་ན༔ ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཅིར་ཡང་འཆར༔ ཨེ་མ་ཨེ་མ་དམ་པའི་སྐུ་དྲིན་ལགས༔ ཨེ་མ་འདའ་ཀའི་ཚིག་འདི་སྙིང་པོའི་དོན༔ སྙིང་ཕྱུང་ལག་མཐིལ་བཞག་པ་འདི་ལས་མེད༔ ཚིག་གི་ཐ་མ་དུས་མཐར་སྣང་བར་ཤོག༔ ཟག་པ་རང་ཟད་འབྱུང་བ་རང་སར་དེངས༔ དྲན་པ་རང་གྲོལ་ཟང་ཐལ་འོད་ཀྱི་ལུས༔ སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དང་མཉམ་པར་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་ནས་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ༔ མན་ངག་གི་རྒྱལ་པོ་ཀློང་ལྔའི་
ཡི་གེ་ལས༔ དུམ་བུ་གསུམ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་ཡེ་ཤེས་སྐུའི༔ རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ཆེམས་གནད་གཟེར་འདི༔ ཕྱི་རབས་ལས་ལྡན་སྐྱེས་བུས་ཀྱང་༔ དབང་བཞིའི་དུས་སུ་སློབ་མ་ལ༔ རིག་རྩལ་ངོ་སྤྲོད་མགུར་དུ་གདབ༔ ཁྲིད་ཀྱི་དུས་སུ་ཉམས་ལེན་གྱི༔ ས་བཅད་མདོ་ཆིངས་ཉིད་དུ་བྱ༔ ཉམས་ལེན་དུས་སུ་མི་འབྲལ་བར༔ གསེར་གྱིས་བྲིས་ཏེ་གཙུག་ཏུ་འཆང་༔ དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་གདམ་ངག་གི༔ རྒྱབ་ཡིག་གཅུད་ཕུར་ཆེན་པོར་ཟུངས༔ མཐོང་བས་ཉམས་ཀྱི་བབ་འབྱུང་ན༔ འཆང་བས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་དང་༔ བསྒོམས་པས་གྲོལ་བ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་ཏིག་མཐར་ཐུག་གོ༔ ཞེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དཔལ་གྱི་བློ་གྲོས་མས་གསུངས་སོ༔

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
愿无二大乐吉祥！此乃自性大圆满秘密心髓部分之普贤义事业金刚萨埵秘密语。《教授之王五界文字》第二部分。
接下来是将一切秘密要义汇集为一的究竟修持之最后语句：
奇哉奇哉！未来有缘者若欲学习宁提精要之义，当以三种秘密要诀修持。阿阿阿！
前行断除迷乱根本之要诀，正行迷乱自解脱之要诀，后行迷乱显现自现为智慧之要诀。三昧耶！
前行断除迷乱根本之要诀是：身不动而住金刚坐姿，语不语而显现吽之自声，意不散而究明心之生住去三相。一切从法界而生，回归法界，不离法界，此为要诀。三昧耶！
正行迷乱自解脱之要诀是：身不动如山安住，语不语如海安住直指，心不散以觉性安住而修持。一切认知、力用圆满、获得稳固，此为要诀。三昧耶！
后行迷乱显现自现为智慧之要诀是：身不动以三种坐姿为基础，语不语以三种目光直指，心不迷以觉性光芒置入金刚链网中。一切法界与觉性无二平等契合，此为要诀。三昧耶！
阿阿阿！奇哉狂人狮子自在我，业气尽智慧增，从无明蛋壳中解脱，入自觉光明之中。
三门迷乱破灭时，一切迷乱根源悉皆断，迷乱显现结解开时，所谓心执全然断，迷乱显为智慧时，净相一切皆欺诳法，一切融入法界时，非有非无皆可现。
奇哉奇哉！此乃圣者恩德！奇哉！临终之语乃精要之义，如同掏出心脏置于手掌，无有超过此者。愿此究竟语句显现于末法时期。漏尽自灭，元素自归，忆念自解脱，明彻光明身，愿与狮子自在同等！
如是宣说后，入于光明大明点无字法界中。
《教授之王五界文字》第三部分。三昧耶！
僧诃伊湿伐罗智慧身，金刚遗言要义钉，后世有缘之人，于四灌顶时对弟子，觉性力用指示作为道歌，引导时作为修持之纲要，修持时不离，以金书持于顶上，一切时中作为教授之大主要参考。见之生起体验，持之赐予成就，修之解脱更何须言！因此，此为宁提究竟。
此乃智慧空行母吉祥慧所说。
;


 ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེས་གསང་བའི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ། འདིའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལམ་ཁོ་ནས་གཞི་སྣང་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་མྱུར་དུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག། །།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་བཅུད་ཕུར་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀློང་ལྔའི་ཡི་གེ་དུམ་བུ་གསུམ་པ། འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
三昧耶！印印印！结束！秘密！融入！光明化身金刚以忆念秘密处的神变确定此法。愿一切成为此法之器者，唯由光明胜乘之道，迅速达到基显大明点。
大圆满心髓部精要之钉——一切教授之王《五界文字》第三部分。光明化身金刚。



རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་བཅུད་ཕུར་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀློང་ལྔའི་ཡི་གེ་དུམ་བུ་གསུམ་པ། འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
大圆满心髓部精要之钉——一切教授之王《五界文字》第三部分。光明化身金刚。


